本帖最後由 cathyyeh 於 2012-9-20 14:07 編輯
在此釣魚台充滿 戰雲密佈 風雨欲來的時刻 讓我想起............ 《西雅圖的天空：印地安酋長的心靈宣言》
我想問........... 你們怎麼能夠買賣島嶼...跳躍的海豚,美麗的浪花.... 湛藍的海洋....呢???? 《西雅圖的天空》部份摘錄：
『我會考慮你們的建議。 我的人民問我:
白人所要買的究竟是什麼?
這個念頭是我們不能懂得的。
你們怎麼能夠買賣天空、土地的溫柔、羚羊的奔馳? 這些東西我們怎麼能夠賣給你們? 而你們又如何能購買?
難道你們僅憑紅人的一紙簽約，就能對這土地為所欲為?
設若空氣的清新與水的漣漪並不屬於我們所有， 我如何賣給你們? 當野牛已經死盡，你們還能再把牠們買回來嗎?』
『我們會考慮你的建議，當我們做了決定，就會告訴你們。 但我們如果接受，
我於此時此地要立下第一個條件： 我們隨意探訪我們先祖與友人墳墓的權力不可剝奪、不可欺弄干擾。
這土地的每一部份，在我人民心中都屬神聖。
每一片山坡，每一處幽谷，每一塊平原，每一叢樹林，都因我族心愛或悲傷的回憶而成為聖地。
即使在靜默的海邊，莊嚴無言躺在烈日之下的岩石，也充滿了往事的回憶，
而你們腳下每粒塵土也對我們的腳步比對你們的腳步更回之以愛，
因為那是我們祖先的遺灰，
而我們的赤足更能覺察到有情泥土的撫觸，
因為這泥土富含著我們族人的生命。』
沒有動物，人類會怎樣？
如果所有的動物都消失了，人類也會死心於心靈絕大的孤寂，因為動物的遭遇就是人類的遭遇。 所有的事物都互相關聯，此地發生的事情終會降臨到此地小孩的身上。(p.17)
我們知道白人並不了解我們的生活方式。
一塊土地和另一塊土地並沒什麼差別，因為他們是陌生人，在夜晚潛入，從土地上取走他們所需要的一切。
土地不是他們的弟兄，而是他們的敵人，一但征服了他，他們就往下一個目標移動。
他們離開父親的墳地，也把自己小孩與生俱來的權利拋諸腦後。
「你們的城市猶如大地臉上的許多黑瘤。」
「人若不能靜聽畫眉的歌唱和池蛙的爭鳴，又有什麼可活呢？」
「對紅人而言，空氣是可貴的，因為萬物都分享同一呼吸──野獸、樹木、人。」
藉由印第安人的眼光，我們才能反躬自省：我們對大地做了什麼？我們自己又得到什麼？
「你們必須以手足之情對待河川。」
「白人必須把這地上的野獸當作他的兄弟。」
「如果我們把土地賣給你們，你們應該對它另眼相看，視之為神聖。」
生物鏈中自有大自然的奧秘，人類離開大自然太久，忘記自己只是大自然中的一份子。
「凡是發生在地球身上的事，必將發生在地球兒女身上。 生命之網並非由人類編織，他只是網上的一線。凡是他對這網所做的，他乃是對自己所做。」
家園的一角受到破壞，我們不懂得愛惜、補救，終將導致家園的毀滅，人類又怎能獨存！ 百年前西雅圖酋長充滿智慧的演說詞，輾轉延續至今，「如永不墜落洛的繁星」，一樣令人深思，引人動容。本書由畢生力行環保的孟祥森所譯，書中有暢達的中英文對照，再附上優美的鉛筆繪圖，使它猶如一件藝術品。希望本書能使我們重新省思人與人、人與大自然的關係。 1850年代，美國人收購北美大陸的西北角，這片原來居住印地安部落的土地時，西雅圖酋長發出這番語重心長的談話，述說對萬物的關愛、大地的情懷、山川的不捨，以及白人與紅人的差異、白人的劫掠與紅人的不解。 | 
