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net01695發表於 2019-5-8 06:37 | 只看該作者
財富和權力論英雄只是一般意義上說的英雄.但是，這個英雄最終失敗的其實是自己.或自我

我們對社會發展不能預制一個真理讓大家信奉.資本主義實際不是通過理論真理構建出來的.而是在社會實踐中不斷調整的自發過程.社會只是一個規則問題，問題在於對規則理解的基礎信念.道家與儒家就是不同的，前者不是信條主義，後者是信條主義.道不可言與天道是有某種根據的信條是不同的.傳統農民起義叫替天行道.只要有個理論上的真理論旗號，剩下的問題就是借勢取勝了.當時農民的情勢使然.農民起義都是建立在理想主義與難以維繼的生存狀態所決定的.毛懂得中國文化傳統的得民心得天下.這就是借助現實的境況發動的農民起義.其實，實際戰爭是組織農民的起義.毛給出了一種趕超西方強大的理想主義.也就是共產主義理想.國民黨在中國當時情況下根本無法深入到農村.政治鬥爭都是有手段的.各自都有自己的理想主義.理想很豐滿，現實完全不是那種想象的.老百姓根本不知毛周鄧四人幫之類的內部政治鬥爭.我們誰能判斷當時黨內實際的鬥爭信息呢.包括今天薄熙來，誰能知道背後的原因.只能造成聖人崇拜的制度.否則如何建立權威呢.權威都是來自奪權的勝利.老百姓其實只是知道宣傳的信息.當結果公布，然後是傳媒基於所謂必然的正義性勝利的詮釋.經歷的也有不同的詮釋.政治生活與鬥爭的經歷你更沒有.事實上，政治家也都是平常人而已.沒有人僅僅靠個人能力驅動社會的發展走向，都是借助社會的能力發展社會.作為社會而言，道家說的是無為而治，其實就是借助社會自身的力量來發展社會，而不是聖人的主觀意志為核心.如果一個社會內部鬥來鬥去，還如何發展社會呢.毛搞的階級鬥爭就是人為的災難.思想鬥爭，階級鬥爭.人為性的把國家內部分成了敵人與人民你死我活的鬥爭.人為劃分資產階級思想、封建統治階級思想.然後，看誰符合這個標準就鬥死誰.社會始終都是自發矛盾的鬥爭與妥協.毛與天鬥，最後承認自己的生命是老天決定的.傳統中國人是敬天.毛認為自己已經把握了馬克思真理，才號召與天鬥.天才是中國人信念的上帝.毛是有意把馬克思真理替代天的傳統信仰.這種替代反而造成馬克思是中國人的天信仰.沒有天作為最高真理的預設，你就更沒有理由要求權力.這就是為何天賦人權才是真正的革命理念. 中國傳統文化是信奉天道.奉天承運.替天行道.馬克思與傳統文化的抵觸？天，在中國傳統語境中，代表著宇宙自然.這個根本預設是人無法僭越天道.馬克思是人.毛也是人.不是神.但毛的權力卻變成了神權.這其實比傳統文化皇帝的權力還大.因為皇權還不敢說自己掌握了真理.皇權實際是說替天代理權.所以古代政治還是可以批評皇權的.毛時代批評皇權就面臨死罪的.儒家可以批評皇權，毛時代是不能.這是毛時代政治鬥爭殘酷的原因.皇權不代表絕對真理，毛權代表了絕對真理，這是他們的不同.霸權都是以代表絕對真理的形式出現.毛是偉大軍事家、詩人、政治家都可以，但毛卻不是科學家，換句話說連基本的科學理論毛也不懂，連科學理論基礎都不懂，卻與天鬥.
一體，一半對一半錯，一半裡卻又有一半，似是而非，虛幻，自己卻看錯成是真實的。

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net01695發表於 2019-5-8 08:06 | 只看該作者
古代是宗法制，君權神授的統治概念，以仁義慈愛的傳統道德為本，所以有個致命的缺點，道德可以隨意曲解模糊，只要改朝換代誰上來做皇帝了，儒教就已天子之名代天統治。我們的社會主體是法治科學，民間思想是宗法制，所以有的人宗教信仰的教條高於主體的法治規範，主義跟信仰的套路其實差不多，可能是信仰不管用了，換成了主義，如果主義不管用了呢?換成了高靈宣傳高維度的世界?先預設一個理想化世界，預設絕對真理的信條，再規劃道德標準，標準以外的差異性一律抹滅，形成信仰與主義的戰爭，美蘇、資本與共產武裝自我上的對抗。大同世界、共產世界、民主殿堂、極樂世界，自古以來都是換湯不換藥，預設一個毫不存在也不曾見過的東西，摸不到的看不到，理想主義根本就是虛無主義。但是我認為人的心智是有階段性的，還未成熟之前有對真理的追求期，崇拜或信仰，當官的也有理想主義，建設一個美好的世界(口號套路)，存在政治經濟，存在教育，由上往下，形成支配或征服，豎立一種單極世界的真理與秩序

所以，一種是依據現有的由下往上驗證，有什麼東西做什麼事，就是目前的科學法治，看的到實物，摸的到東西，實用的。
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net01695發表於 2019-5-8 12:27 | 只看該作者
主義與信仰如果用政治方式出現，就是一個套路。至於絕對真理，是一種邏輯預設，即使是可證明，也不存在在語言表述的含義，因此，也就無法作為政治權力所能辯解的理由存在，畢竟，權力要樹立一個可證明的真理必須要證明自己的話語總是能正確的，這就困難了，因此，把主義和信仰政治化就都是一樣的。因此，如果有絕對真理存在，那個存在性是自身的覺，而不是對別人通過證明自己是覺悟者來獲得權力。

所以，政治主要目的是維持一個社會的組織和秩序化的穩定性，這依賴基本的社會規則共識與邏輯上的自洽罷了。


在這個意義上，沒有絕對真理

正是因為沒有絕對真理的信奉，或絕對真理預設在上帝或天上，才可能實行人間世俗相互間以契約或憲法為最高標準，以作為一種社會自覺自願遵守共識法律規則的權力功能模式邏輯，也就是立法執法司法的各自相對獨立性


因此，真理是個人的選擇與自覺探求，而不是通過政治表達了真理
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net01695發表於 2019-5-12 10:35 | 只看該作者
現實的社會秩序樣式，但這些人本身都有個人信仰的思想家或宗教等等，某種意義上說，就像技術發明的專家，不過是社會組織意義上的秩序發明者，當然，中國社會組織的秩序用了兩千多年沒有大的發明創造，毛的發明創造是根據馬克思思想和列寧的技術發明模仿出來的，因為，馬克思只有思想理論，是列寧變成一種國家體制的組織模型現實，中國又是根據列寧的國家體制仿造的，如果說馬克思是一種科學理論，列寧就是把科學模型應用於社會現實的科學實驗，成敗不說了，哈哈。理論其實不能直接變成現實的，其實需要實驗或現實去驗證，但是，社會科學是很難說清科學實驗的重覆性含義，也就是說，社會科學與社會實驗和物理學的理論與實驗大大不同，含義上是不同的，馬克思理論是預言家，或者說根據歷史規律或經驗來預測未來社會的理論，邏輯推理根據過去經驗，變成一種理論規律描述，來說明未來的社會形態。從物理學來說，都是如此，新科學理論具有預測性含義，其實，如果把理論變成現實，都不可能完全是一致的，話語和思想只是一種現實實在或實踐的工具或工具發明，但如果確定現實的真實，卻無法從話語中獲得確定性。


政治家們如果治理社會沒有他想象的那樣發展，就會編制謊言來穩定社會，否則政治家的權力直接成了傷害自己的武器，政治決策並非就是靠自信能實現的，一旦沒有實現自己的理想，或者誤判的局勢，那政治家就會忙不過來了，拆了東墻補西墻，應付不及，這就是說，為何政治家不是聖人，不是全知全能，中國人習慣了政治家作為全知全能的體制形式，這是傳統宗法制的習慣，政治之所以會編造謊言，其實是應付不了現實的表現罷了，這與小孩撒謊一樣，一旦應對不了現實的窘迫，政治家就要盡量美化自己的統治效果，否則，一個政府沒有信譽，就不會有人聽從政府的法令，沒有了權威的政府，這個國家就會瓦解，國家瓦解即是一種災難，又是一種重構的過程


勞動是個偽命題，任何人其實都會必然勞動，連小偷都要勞動，只是勞動的方式問題，動物們也在勞動，沒有勞動，任何生物都無法生存，勞動是一種生命活動，問題在於什麼樣的生命活動才是正當的、有價值意義的罷了，資本家也勞動，其實問題在於利益分配的鬥爭，利益分配是討價還價形成的，就像市場討價還價一樣，只是這種討價還價是政治化的，和平年代是維持一種穩定的討價還價，廝殺是維持不住的表現，社會矛盾是一種必然性的，但是通過怎樣的手段才是政治智慧，如果國家之內總是打打殺殺，這個國家就處於生存的危機了，政治的目的應該是讓大多數人都獲得幸福，但這是個理想化的預設，因為對幸福的定義很不同，就個人而言，幸福有多種認知的目的取向，做老大也是為了一種幸福的目的，權力、名位、財富的追求都是一種幸福觀，權力名位財富的追求也可以理解成個人自由度更大的理解，政治家的理想往往是通過權力爭奪和掌權來改變別人，這種理想主義政治觀是癡心妄想，，道家和柏拉圖的政治家其實都是先改變自己，也就是哲學家治國的理想，道家認為自己達不到對自己的終極認知，就談不上能治好國家，內聖外王本意的確如此，歷史上除了三皇五帝屬於這種類型的政治體制，後來就不行了，其實三皇五帝是一種小的社會組織，他們是創造社會組織的發明人，他們就像一個村莊最有智慧的人一樣，這就是說，一個小團體組織和文化初始階段，人們可以直接看出眾人之上的一個智慧者，當社會組織增大後，政治組織往往要采用霸道了，靠大棒加牛肉，來賄賂社會，這是智能化的偽善政治，人們之所以要求民主，某種意義上是已經不信任政治頭領的智慧高於自己了，現代人的智慧是一種競爭性的，信息平等，智慧就更接近各層階級了，古代帝王其實是壟斷文化的，現代人如何壟斷文化呢，當然，中國官方盡量壟斷信息和文化，所以，政治討論就有智慧的局限了，老子歸隱其實是超越社會政治人有限性的暗示，莊子否定政治理想主義，脫離了政治人，
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net01695發表於 2019-5-12 10:36 | 只看該作者
完整不是完美，完美是說物理學公式和潔癖
完整是一體的自然
父母教你說話開始灌輸
小時候你只能接受詞語
但你的生活卻與過時的詞語並不同步
莊子說生有崖而知無涯
從智力所知來理解知，那就永遠不可能全知
另一方面，無知反而意味著全知
這就像嬰兒最初接受的知識都只能帶有片面性
完整的知就是無知，或者是超越片面的知識性
至於說意義是什?，好像從來就沒有說清什?
意義一詞多與某些功利目標或完成一項目的相關聯
但這些功利和目的的完成後就變得沒有意義了
事物，就是事與物
總是把某種事和物作為一種預設的目標
就賦予了意義性
為活著而活著，哈哈
為睡覺而睡覺
這就是意義了
一體，一半對一半錯，一半裡卻又有一半，似是而非，虛幻，自己卻看錯成是真實的。

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net01695發表於 2019-5-12 10:37 | 只看該作者
教育流程可以分三步走：
一是明辨是非，沒辦法，主流教育這一階段就是“是非觀，不能讓孩子孤立於世，與俗世脫節。告訴他什?是對什?錯的，雖然你的是非觀可能也是錯的，但不用灌輸太多，夠用就行。一定要明確指令，小孩子只能接受明確的指令。
二是模糊是非，當孩子成長到一定階段，也有自身的閱歷與看法的時候，模糊是非。由於前期孩子建立了初步的是非觀，有一定的束縛性。此時需要用模糊的概念來沖擊他的思維枷鎖，是非可以有，不能太牢固。
三是自然，丟本《道德經》給他，不用管了。有了思考和謙虛作核心，有了階段性教育引導，他自然會成長。

為什?莊子說"聖人不死，大盜不止“？說的正是宣揚仁義禮信，自以為道德正確的聖人，最終卻盜天、盜地、盜天下人、盜萬物之利。現在連說外星人的都出來了，事實不明、邏輯不清、未經驗證的東西就不要到處說，自己去小心求證。幸虧現在是信息時代，人民見識增長，否則某地又會出現新的宗教。老子說”不尚賢“也是如此，不是反對聖賢，而是反對”聖賢風“過盛，過猶不及產生偽聖賢、偽聖人，盜天偷利。

聖人怎?會沒有缺點？這不符合陰陽規律。聖人只是沒有“自以為是”的缺點，他們尊重事實與客觀規律，不會過於主觀的去認知事物的真實。
知道自己還有所不知，這是值得推崇的；不知道卻自以為知，這是有害的。聖人之所以沒有這種損害，是因為他將這種損害當成病去治。正因為聖人把“自以為知”當成病來治，所以認知上沒有損害。
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net01695發表於 2019-5-12 14:25 | 只看該作者
老子說“道”的定義
老子沒說自然規律，其實“道法自然”有著不同於自然規律的意思
否則，老子就是道的法則了
這是自然規律的意思，道法自然不是試圖說明道的法則
而是說道的自發性、自為性、自身依據自身的存在
可道的不是真正永恒的道
也就是說，假設道路是人走出來的，但沒有形成道路的道才是老子說的道
道路是人為的，各種道術都是有人為的痕跡，而恒道是自然的
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net01695發表於 2019-5-12 14:27 | 只看該作者
所有百姓都是利用政府的政策來獲得自己的利益，只是大盜更會利用，小刁民們很容易暴露自己利用的很不聰明，所以中國有句話說，大盜者諸侯，大盜者是玩更高的智力遊戲.投機倒賣貪汙.精致的利己主義者.大盜是靠智力盜竊.比如權力者就是官場遊戲.潛規則.但利用正當權力獲得的“合法”收入.所以大盜呀。大盜者諸侯。真正會盜的不是那些搶劫犯，那是沒腦子的盜竊犯
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net01695發表於 2019-5-12 14:32 | 只看該作者
宗法制與自然法制.現在是極權制.民主制，立憲制都是自然法制.根據時代要求，滿足大眾生活模式.契約理解很簡單，不用這個詞，用立憲也是一樣.只是制定的方式差異.作為任何權力都要低於這個法之下.標準規矩.都是人人遵守.不論總統還是主席領袖.都要遵守交通規則一樣.你開著勞斯萊斯還是開比亞迪都是一樣的.都要遵守交通規則.只用常識就夠理解了.交通規則是實用經驗而來的.並非是誰制定的問題，而是大家認為這樣合理就行了.社會不會重覆，假設你走另一條道路會怎樣，天知道.毛的思維方式就是預設了馬列主義的真理性.社會現實的分析都是扯淡.真理存在，但不能變成標準.真理只是不能表達成理論的真實性含義罷了.標準的意思是說出來的，說出來的話語不等同真理.可以衡量事物的含義.因此，真理沒有標準.
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net01695發表於 2019-5-12 22:12 | 只看該作者
並非純內省的方式.內省還掙脫不出潛意識隱含的文化習慣.內省其實就是反思的意思吧.
反思的思，其實已經是被文化的先入為主占領了.
覺知是正確的說法.這是個如何破解的問題.隱含著如何覺知的技術化訓練.
感受力比較多.感受力可能是經驗的累積.感受力是一種敏感與直覺的能力.
但感受力也隱含著文化內容，有時候也會陷入困境感中.所以怎麼突破困境，
誠實面對最多.這是很困難的，需要勇氣不斷增強.誠實面對就得在你的內心情緒起伏.
情緒起伏就會增強你的二元衝突直到找到答案.二元衝突中，累積感受.一關關突破就會變得平靜多了.
不急著找答案會比較好.因為太快的定下結論，很容易誤判.因為沈澱自己的某個答案可能要兩三年.
很多人不知不覺會被書本思想束縛了.學得越多，困難越大.缺乏自身體驗的結論.
而沈澱自己可以讓外在的衝突中，使問題的答案更加明顯.好處是思想與體驗比較同步.
所以拉長時間，不急著定下答案，有時候會比較好.言語多了的人，往往會言不由衷.逃避困境，
給自己很多逃避的理由.能說的大師，那是很不同的，不能說的大師並不影響本質.
能說是一種技能體現，這不是必須的.
圓場面具帶久了，其實沒有解決衝突的問題或是察覺.面具只是生存的遊戲.社會養成了教義化的表面行為.
例如要有禮貌才好，給人好印象.所以就算你不想敬禮，但也會因為教義而掩飾自己.
大多數人難以看清面具，還以為是自己的實在人格.能看到面具，但不認同面具，就超脫出面具了.把面具當做社會遊戲部分也是需要的.社會畢竟是利益導向的人群.面具往往是利益關系.因為心智發展.你我沒有絕對必要對整體負責.這樣就順其自然.這是因為，我們沒有這個大徹大悟力量能左右社會.先拯救自己罷了.那些徹悟的人，比如莊子，也不過是一個毫無地位和財力的人.就算我有大澈大悟的力量，我可能是個逍遙的自己而已.或許吧，精神的力量不等於拯救社會才對.而是說他的那種境界性就是力量了，把握自己就足夠了.而發覺自己的力量是靠自發性的.反而，秦始皇、漢武帝看起來是有力量的人，但最終失敗對自己生命短暫的恐懼.那些對別人顯得有權力力量的人，最終卻忘記了自己還沒有拯救.外表有力量的都是恐懼生命短暫，害怕失去榮耀與浮華.毛最終也是難以克服自己權力的人.害怕失去權力.內在的力量是和諧的，對事物有一定理解，例如生老病死，老了才使我更沈穩.老不一定壞，死也非悲傷.這才是我認為最好的結局.現在需要的倒是不是多大的慾望，而是觀察或體驗.觀察是很重要的，因為是不斷變化的.不等於一直對事物下定論.而老愛下定論的那些非黑即白的，大多是困在道德困境裡面的信條者.不信條，觀察就是持續的保持，心態就平穩許多，信條者都是情緒化的.爭論只是為了超越那種執著一段的邏輯.而不是陷入其中一端.比較糟糕的是任其情緒模糊曲解的人.另外一種是真心想修心而困在階段性的人，他是個守法的人好公民，但........  就是困在裡面。
所以，如何突破出來也並不容易.先中毒並非壞事.先服毒，然後自解.
每個人都必然會從文化教化入手，這也是一種兒童成長的生存部分.兒童是被教育的對象.
他們無法分辨被教育的觀念是什麽................
解除框架這思想，得有一定體驗，那不是苦口婆心能說通對方的.
改變別人其實是不可能的.人只能自己改變自己.
能當大師的人，並不強迫別人要信奉自己.
大師可能會說，選擇什麼就去面對，並非要走誰的路.
我認為真大師首先是讓人們自己去選擇.訓練感受力.
他們是給出如何認知自己的道路.而不是培養崇拜他的信徒.
自己的選擇只有自己知道，察覺自己的認知.因為每個人都是不同的.道路也會不同.方法也不同.
思維比較難以察覺，社會普遍追求的是外表的教導.那就是政治了.大家趨同.政治信徒.宗教信徒，
社會政治會利用大家的趨同心理. 很愚民的.現代社會還處於混亂狀態，也就是各種信仰與利益的沖突.
相當中國的春秋戰國時代了.一個工廠裡面就春秋戰國了.網上也是如此.意識狀態分化的越來越多.
順其自然地隨他們的主題聊.順其自然的不帶自我主觀的看法.
因為自化，是得有自己體驗與選擇的，我們無法幫她去掉教義化.除了那些善於模糊曲解的人最好不要談.
有信條化嚴重的就比較主觀，對每個人或事物，都有預設立場，基本上我們的社會都是.
他們到是勤忙於提升我的認知，我到是不去拯救誰的認知.
態度上，他們可能覺得我漠不關心，我只是很少幫助而已，
覺得一點點就足夠了，多了就沒必要，容易你儂我儂的搞出私情或對立.
沒有又不行，太多也不行，那麼我什麼都做一點點，剩下的都靜默不語.
剩下的我就自己安靜，不去想著如何交際或經營什麼，也就不用擔心失去哪或想得到哪.所以很簡單啊.
你看那些整天經營交際的，就算心態正常一點的，他們也擔心這那，
但那些多餘的動作反而拘束自己，造成更多不必要的麻煩.
內心都有某種動機性或意向性.結果就錯失了觀察自己情緒的機會了
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net01695發表於 2019-5-15 21:02 | 只看該作者
痛苦是否造就一個更高度極權的政治.
人都是因為創造出反面絕境，使自己更去想控制.
但資本的管理跟政府的極權都相差無幾.政治經濟是相互關聯的.
政治中有經濟利益的公平性問題，經濟中有政治權力為其經濟利益獲得保護性問題，
科技有經濟利用，也有政治利用.
總之，現代人類社會由於各種發明創造和競爭性的意識趨勢，自然其實是最大的受害者.
今天中國的政治形態就是政教合一.他們禁止的是傳統形式的政教合一.
任何宗教都是以道德名義介入政治的.
法治是另一種邏輯.宗教其實都是德治邏輯.就是立憲制.
立憲制就需要權力制衡的遊戲規則.傳統儒家是政教合一的宗法制.
為人民服務是個道德口號.同時，為人民服務是馬教為信仰的
最終導致了大陸同樣是一種類似德治的政治邏輯.
傳統是儒家的為人民服務.現代是馬教的為人民服務.
為民服務的立場就是仁義道德作為預設立場.
一旦宗教涉及政治權力就不同了.如果沒有權力而仁義道德的人，沒人反對.
我們有個錯誤的做法.把儒家完全否定是錯誤的.否定儒家的政治性是沒錯的.這叫政教分離.
作為社會而言，仁義禮智信，如果不與權力掛鉤是沒問題的.
作為仁愛、正義、禮貌規矩、智慧、誠信的品性來理解.
而權力是要求別人的.強加別人才會有德治的含義.
而道德只能是自覺性的.儒家就社會人而言應該有好的一面.
比如誠信.仁愛.基督教也講仁愛.
涉入政治的含義就是要求別人道德.道德只能針對自己.這就是政教分離.
今天中國最大的問題是沒有政教分離的思想和改革.
西方進入現代政治的最大改革是政教分離.
道德不是塑造起來的，是人類歷史經驗的一個文化成果.
與科學的歷史性同樣有效.比如普世價值而言，愛、誠信都是世界性的吧.
而不僅僅是自由與平等.不僅僅是科學.還有主觀驗證的基本社會道德性.
至於說到形而上的道，就有超社會性的含義.
社會”有一定的局限性，但畢竟人類的群體是有組織化的東西.
組織化有內在與外在兩種認知構建出來的.
我認為中國大陸的確沒有形成政教分離的政治邏輯形式.
多黨制或立憲制都是政教分離的政治體制形式.
也就是說不樹立絕對正確的信奉.
信奉只能是相對有效的社會共識的憲法為最高規範而已.
一旦樹立了信奉的主義或宗教信條等等為最高真理，就是政教合一的政治.
一黨制是說它的權力是絕對的，絕對意味著它掌握著真理.它就成了全知全能的人.
個體的思維獨立性很重要.一黨獨大下長大，很難有個體上思想的的獨立性.
好比今天的北韓造神論.西方傳統和中國傳統都是宗教信仰與政治權力一體的.
是否是政教合一和分離是看政治權力邏輯是怎樣的.
西方是三權分立的方式.憲法作為最高政治實施的衡量依據.
權力只能在憲法範圍內進行實施而已.
盡管這不等於政治就完美了，但這是符合我們對各自權力維護的政治邏輯罷了.
我覺得政治問題還需要以後社會不斷進步來完善.
但今天也只能是這種程度了，畢竟人們都在爭權奪利的狀態中.
再公平的政治規則，也並非能保證社會競爭停歇下來.社會很難說公平的，競爭也是公平.
當然，政治開放會人們更有利.古代佛道家的宗教都不得不脫離社會的權力和經濟之爭
沒有絕對的公平性.實中不要把政治理想化來理解.政治解決社會矛盾是有限的.
一體，一半對一半錯，一半裡卻又有一半，似是而非，虛幻，自己卻看錯成是真實的。

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net01695發表於 2019-6-1 09:34 | 只看該作者
政治只是社會現實利益為導向的競爭，當然利益可能有精神意義的理解與追求，也有物質利益上的理解與追求，但就宗教文化而言，你會發現，不論是精英還是百姓，他們做信仰文化之下卻有著平等身份的含義，也就是說在這裏，社會身份變得沒有了意義，而政治總是帶有等級化的，所謂等級就像一個工廠的管理層，工廠代表了某種產品追求與利潤的追求，在這種目的目標實現的要求下，人們要建立生產的組織形式，政治也是如此，它的目的是某種社會秩序的合作與競爭要求為目標的，所以精英就是某種管理層的管理制度要求所確定的身份，既然如此，那就有其組織化社會的局限性，因為組織意味著包含所有立場與利益不同人的參與，因此，就有相互妥協與競爭所產生的各種政治文化手段形成，諸如憲法、法律、權力、社團、黨派、國家。。。。。所以，我們無法就這種政治現實去與心中的理想相比較，那是未來目標的預設，而不是現實的。在政治層面，假設人人都道德高尚了，什麽事情也都好辦了，而現實人們處於各種利益的層面上，就先有了矛盾性，矛盾的激化就是戰爭，矛盾的和諧就是社會滿意度高。所以，在我看來，只能說明的是我們的政治立場或原則是什麽，比如什麽是公平和正義以及以此為手段實現的什麽，比如自由。如此，我們才能建立一個共識的政治遊戲規則，但我們卻無法通過政治手段就改變別人，而是通過文化的自由探索或自我認知選擇，而最終實現每個人自己的生命價值意義或幸福吧。如果政治目的與目標沒有這個預設性，我們就無法說清政治構建的制度要求，至於制度是否真能保證目標的實現，那還需要所有人共識與自我認知的程度而論的。所以，就這個基本立場來說，人們還是各持己見的。才有了各種矛盾與立場的對立性與協作性的共同作用吧。
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net01695發表於 2019-6-5 21:24 | 只看該作者
其實，我一直思考的是中國傳統是以德治國或建立國家社會秩序的方式，所謂以德治國就是以“情感價值”的邏輯關系建立社會秩序，這與基督教或任何國家的宗教文化政治是一樣的規矩，經過西方的政教分離的變革，現代西方社會已經轉變了以法治國的社會秩序關系，也就是以外在行為的邏輯關系作為政治權力關系，道德已變成個人內在信仰及上帝面前人人平等的道德觀。因此，實際上，中國缺乏一個政教分離的政治邏輯關系理解，這看起來是理性與客觀性為基礎的權力關系，立憲制實際是依法治國的政治邏輯，上帝歸上帝，凱撒歸凱撒，而不必以宗教情感方式介入政治權力的遊戲。社會政治本就是一個民意的體現，這個民意通過政治邏輯規則形式獲得體現，而不通過宗教法典與信念為藍本的體現。如果我們有預設了宗教真理，就形成以宗教法典為藍本的政治邏輯規則，這就是宗法制的由來，民意是非理性的，政治家們都是利用民意獲得權力的勢力，同時，民意只是一個歷史階段的人們思想、意識、現實生活需求、利益等等體現的綜合體，立憲制就是一個政治邏輯，同時是一種和平意義下的競爭，否則就引起更大的戰爭罷了，所謂理性只是對政治規則的遵守前提，人並非是理性的，人民意味著各種思想和生活處境產生的理性或非理性，所謂德治，其實不能放在政治權力規則中，但作為一種非理性或道德自覺的聲譽是有效的，如果把道德作為政治權力規則來制定，就會產生道德綁架的現象，道德綁架就進入了傳統宗法制的模式，也就是說一個人對另一個人的道德自責可以直接作為統治另一個人的權力，人一般容易因為感性思維陷入道德綁架，所以政治權力與道德是要分開理解的，道德文化來自宗教文化，傳統宗教文化的道德意味著權力，這叫宗法制，如此會產生更大的暴力性，一個人的內在道德我們如何能通過外在的偽裝獲得確認呢?比如伊斯蘭道德與基督教道德就經典而言看起來都也很不錯，但從現實權力上來說卻都產生了暴力，宗法容易因為非此及彼的信仰而道德情緒化，假設一個女人通奸，不論伊斯蘭、中國傳統道德，受到的懲罰都是巨大的，非理性的宗教換做民主，哈哈，也是很情緒化，這需要政教分離的原因，道德是自覺的，或者說是通過文化教育獲得的精神品質，但這種精神品質是有文化內涵的，如果作為外在權力法，最終你是無法檢驗的，權力者都會打著各種道德名義行使權力，因此，政教分離是把道德的個人性與政治的統治性區別開，民主是說一種政治邏輯的自洽，而不是一個通過情緒就能獲得權力的方式，要通過規則罷了，就像市場經濟的競爭，正義，正是通過不同道德宣揚來獲得各自的選票，正義會把社會對立化，妖魔化，非理性，政治家就是各種群體勢力和利益的體現或代表，這包括不同群體的信仰或道德觀的不同，假設這個代表是大多數人的民心或迷信思想，政治家也同樣獲得了這種迷信的支持和代表，我想不必把政治理想化是說，政治只是社會秩序的維護者，這種維護能力也是有限的，想象一下，如果平民也都是各種充滿貪欲的人 ，政治家也鮮有聖徒的純潔之愛，最終政治遊戲規則也只是俗人們為了盡力公平競爭制定制度形式，在這種爭執與爭吵中，人們都各自采用了不同的手段來證明自己才是對的，甚至會認為利用陰謀方式或不合法手段來戰勝對方，已達到他們為了最終實現與維護他們的正義目的，手段的惡劣甚至在這些人的心中也都變成了被逼所迫，就像任何打著正義的旗號進行戰爭一樣，這就是說為了正義目的，政治家可以不擇手段去爭取都成了必要的，政治就是如此，政治的妥協和讓步就是契約的含義，已達到一個和平的社會競爭秩序罷了，但人的利益或權力爭奪總是帶有吃掉對方的企圖與欲望，政治的墮落，最後都會為墮落買單，因為人們的生活實際決定了政治是否智慧的本質，畢竟公眾生活是實際的，政治活動不論如何陰謀，人們的生活實際或本能的力量都會糾正政治的錯誤導向，這叫人算不如天算，




政治本質只是一個社會秩序的維持者，但維護秩序本身就有很多人的問題存在，包括人民也是可能充滿暴力的，政治家們的確會連哄帶騙，欺騙多了最終會受到社會現實與人民的報覆，就會產生戰爭，管理不好，社會最終走向戰爭或更新，戰爭也是合理反映現狀的需求，我們經歷沒有戰爭的時間不過百年，傳統中國朝代可能有幾百年沒有大的戰爭，繼續追究政治的清明是一種理想化來說的，那要先解決人類的貪欲問題了，那就先步入黑暗吧~換句話說我們每個人自己是否能解決好自己才是個問題，倒不如說，誰改變不了誰，自己都是被自己炸醒的比較多，所以當在史詩戰爭災難中幾乎滅絕裡，渴望的聲音出現時，這種才叫覺醒，偉大的靈魂在痛苦中覺醒，我相信古代真正的智者們不是政治人物，他們智慧不是為政治家設置的，我認為老子的道德經根本就不是政治，而是一個人的內在聲音體現，而是為普通人作為人的本質認知的認知，這樣理解我認為是對的，當人走過黑暗面之後，察覺這是一個人的內在過程，壓根就不是為了政治而寫的，只是從人與自然的本體意義上衍生的政治是怎樣理解罷了，每個人都有相似的過程，理想化的世界就隱含著政治需求罷了，而不是純粹只現在的某個政治體制，可能是這個概念吧，讀道德經以為是指現在的政治體制，其實是指內心的需求跟表現，是對道衍生事物產生的形式，內心歸道才知世間萬物的為何如此，我們人類忽略內在的問題卻把問題指向外在的政治，這是自身的不健全產生的各種爭論，才會有政治競爭問題，但我們又無法證明出自己的正義性，我們似乎很容易看出別人的不正義性，哈哈，結果就是現在的現況了。
一體，一半對一半錯，一半裡卻又有一半，似是而非，虛幻，自己卻看錯成是真實的。

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net01695發表於 2019-6-5 21:46 | 只看該作者
西方人眼中：中國人社會行為的三大邏輯
老邪講史 2019-06-04 20:20:56
中國社會與西方社會在社會關系內容方面顯著不同，西方人因此在與中國人打交道時經常會感到很困擾，有時甚至使他們感到惱火。一位俄羅斯外交官在1972年曾經這樣發泄他對

中國人的怒氣：

永遠不要以為你了解中國人。不要相信你會弄明白他們。中國人是不可知的，我們永遠理解不了他們。你知道嗎？讓我來告訴你：根本問題在於他們不講道德，他們為形式而活，為表現而活，為面子而活，根本就不在良知的層面上考慮問題。道德和良知呢？先生！ （他很激動，捶打自己的胸膛…… ） 個人良知是我們西方基督教文明最為珍視的品德。我告訴你，西伯利亞不識字的伐木工和美國教授之間，法國農民和莫斯科學者之間都有著成百上千個共同點，但是這些人跟中國人都沒有任何共性。

這個俄羅斯人無疑是在抱怨令他十分沮喪的事情。即使是那些與中國人建立了長期和深厚友誼的西方人，哪怕是曾經沈浸在中國人熱情和慷慨以及他們豐富生活中的西方人，也會意識到中國人的互動模式和行為動機與西方人完全不同。

對中國這樣一個規模巨大、情況覆雜的社會當中人的行為原因進行分析，將是一個十分困難的任務。比如，身處不同社會經濟階層的個體或成員在行為動因上必然帶有其所屬社會關系或階層的某些特征——認識到這一點也非常重要。然而，拋開上述考慮，我們或許能概括出中國人社會行為的幾大特征。

西方人眼中：中國人社會行為的三大邏輯
清朝官員
首先，中國曾是一個以社會地位為本位的社會。中國人都十分清楚社會是一個由不同階層構成的結構，每個人都擁有屬於自己的十分清晰的位置，而一個人和另一個人之間的關系則取決於他們各自的位置。雖然兩個人在社會分層中處於同一階層，並因此處於同等的社會地位 （比如，兩個關系十分緊密的朋友） ，但大多數地位關系都是一種垂直結構：一個人地位相對較高或相對較為權威就必然意味著另一個人地位相對較低並需要依附地位較高的人。

中國人的社會地位和社會關系的絕大多數特征都可以在中國人的家庭當中找到，而中國人在一生當中在社會互動中的反應受到家庭社會化進程的深刻影響。中國的父親對兒子來說總是高高在上的、嚴厲的和不可挑戰的形象，而兒子對父親都是順從的、卑微的和忠誠的 （至少表面上是這樣） 。在不同程度上，夫妻、母女、婆媳、兄妹、兄弟等其他家庭成員之間的互動關系也基本上都是垂直的和不平等的關系，即權威角色與依附角色之間的關系。家庭以外的社會關系，比如說師生、雇主和被雇傭者、長官與僚屬之間的關系，基本上都類似於家庭內部的垂直和不平等關系。

各階層之間的相對地位主要取決於年齡、性別、財富和權力以及教育等因素。在家庭成員當中，年齡和性別則是決定性因素。兄長對弟弟具有絕對權威，兄弟對姐妹的關系要優先於姐妹之間的關系。在家庭以外，財富和權力是決定性因素。因為中國社會賦予了教育很高的地位，教育成為決定社會關系的重要因素之一。上述五個因素對一個人社會地位的影響程度是各有不同的，而它們之間進行不同的組合就會帶來社會關系的微妙差別。一個中等家庭出身但受過良好教育的年輕人，可能會比出身富裕家庭但沒受過教育的地主或商人享有更高的社會地位，但同樣是他卻可能必須對自己出身高官家庭的妻子表示順從。上述因素雖然可以進行各種組合，但無論怎樣組合其決定的社會關系卻總是垂直的，而不是平行的。

當然，中國人非常享受親密的友誼關系，這種關系崇尚平等，任何一方都不期待在這種關系中謀求自己的利益。可很顯然，“中國社會的確是建立在這樣的基礎之上，即沒有任何兩個人真正是平等關系，必然會有一個人在地位上要高於另一個人”。

這種上下級關系或權威―從屬關系模式對中國社會的人際互動關系形成了深遠影響。社會關系中的上級對待下級，比如父親對兒子，婆婆對兒媳采取的都是嚴苛和嚴厲的，有時候甚至是故意刁難的態度；老師似乎是無所不知的，他絕不能容忍來自學生的任何挑戰，並且會對學生的不順從和獨立進行嚴厲懲罰，體罰是很常見的事情。互動關系中的下級對待上級總是特別順從，在對待上級的態度上“總是迂回的，非常不願意提出批評意見，並且特別樂於取悅有權力的人”。 因此，有人說中國人社會行為的“第一特征就是對權威表現出明確的服從態度”。

在中國，當一個人第一次見到某個人時，總是盡快去了解這個人的背景：他是個什麽官？他家裏有什麽背景 （他的父親是官員還是學者，是窮還是富，或者是個無名小卒） ？他有錢嗎？他過去在哪裏上學？他擁有什麽學位？通過搞清楚這個人擁有多少財富和何種權力、受過何種教育等判斷出這個人處於哪個社會階層，才有可能采取合適的態度來對待這個人。

西方人眼中：中國人社會行為的三大邏輯
傳教士在中國
中國人社會行為的第二個特征是，中國人傾向於建立一個由“有用的”人組成的人脈圈子或者關系圈子。中國人早在兒童時期，在家庭社會化過程中就清楚地意識到，一個人作為獨立的個體是無法在社會上立足的。他們因此放棄個人獨立自主權而去尋求他人的支持、指導和保護。一個中國人寫道：“中國人關於互相依存的觀念，與西方人依靠自己的觀念是截然相反的。”人們非常渴求與有錢有權以及有影響力的人建立關系，即使與鄰居、同事或同學之間的關系也被塑造成為一種將來可以利用的關系。

關系本身只是一種聯系，賦予其內容和力量的其實是感情。感情有時被翻譯為“感受” （feelings） 或“感覺” （sentiment） ，它指的是有感情的、帶有感情的關系。兩個人可能有關系，但他們之間的感情可能好，也可能不好，或者根本就沒有感情，因此他們關系的效力取決於他們之間感情的有無或好壞。

在這種社會價值觀指導下，很多中國人都傾向於在一段關系中首先搞好感情。家族和親屬關系尤為如此，因為親屬之間互信互助是中國社會崇尚的道德責任。這也是中國社會不需要建立當今美國社會那樣覆雜的社會服務和慈善基金體系的重要原因之一，因為按照傳統，家庭成員有義務支持那些失業、生病和年老的親屬。 這同時也是中國社會裙帶關系盛行的原因之一，比如政府官員或工廠主會為自己的叔叔或妻子的兄弟安排工作，不論這個人是否適合做這個工作。另一種承載著感情的關系形式是師生關系或同學關系，抑或是一個人離開本土之後的同鄉關系。

無論關系的本質如何，只要其中任何一方不再為維持或改善關系而努力，這段關系就會失效。通常，關系中的某一方社會地位越高，另一方就越要費心去維系好他們之間的感情。維系感情有很多種方式，對地位高的一方采取恰當的尊重和順從的態度無疑會有助於迎合這種上下關系；幫忙或送禮則是另一種培養感情的方式，宴請一個可能對自己有用的人也是維系良好關系的常見方式。中國人在自己家庭或家族遭受不幸時經常會花費很多錢在請客和送禮上，因為他們認為這種潤滑關系的做法將來可能會換來好處。

西方人眼中：中國人社會行為的三大邏輯
中國人社會行為的第三個特征是關註“面子”。“面子”是取決於他人判斷的一種自尊。一個人如果在別人那裏有聲望或者有個好名聲就是“有面子”。中國人用“臉”或“面子”來指代我們所說的“face”，其實兩者在意思上是有差別的。“臉”的意思是一個人因道德高尚，擁有好名聲而帶來的自尊。因為中國人非常看重恰當的和道德的行為，也非常在意是否“丟臉”。比如一個人自詡道德高尚卻被發現說謊或有欺騙行為就是“丟臉”的事情。中國人給太多行為都賦予了道德含義，所以“臉”也包含我們所說的一個人的行為符合其社會地位的意思。一個富人如果太摳門就被鄰裏認為是很“丟臉”。限制婆婆虐待兒媳的一個重要原因是她“怕丟臉”，即招致村裏其他女人的負面評價。

如果一個人的社會地位很低，也不在乎道德虛名，那麽他就不會太在意是否“丟臉”。社會底層的農民或工人如果陷入土地紛爭並因此大打出手就不會覺得“丟臉”，因為整個社會對他們的言行標準較低。如果地位高的人陷入這種紛爭當中，人們對他們的期待則是言行得體和擁有自控力。如果一個人故意表現出與其社會地位不符的言行，比如一個富有的地主無情地搶掠一個窮困寡婦的土地，人們就會罵他“太不要臉”。

“有面子”和“有臉”一樣，意味著受到別人的尊重。不過，“面子”並不是來自於他人給予的正面道德評價，而是來自於一個人自己擁有的財富和權力，受過的良好教育，有能力強的朋友等。因為中國社會以社會地位為本位，大多數中國人都渴望“有面子”。比如說，富裕的村民建立鄉學，修橋以便利公共交通或請戲班子唱戲來娛樂鄉裏等慈善行為，不僅僅是出於好意，而且還是在顯示他有能力負擔這些巨大的開銷，這樣他就“有面子”了。不太富裕的農民在兒子結婚或在父親去世後大辦宴席，哪怕這會使自己的經濟狀況雪上加霜，但為了給自己和自己家“掙面子”他仍會這麽做。反之，如果他們過分儉省，就會“很沒面子”，也很“丟臉” （因為小氣既有道德意味又暗示著他們的社會地位） 。

人們並不認為“太要面子”是積極和正面的品質 （而“要臉”則受到讚賞） ，一個人如果“太要面子”通常會遭到嘲笑。“太要面子”這個詞一般來說是貶義的，因為它意味著一個人在追求超過他原本應有的社會地位。1911年辛亥革命取得勝利後的滿族人就是“太要面子”的最好例證，他們在失去原有地位之後無法適應較低的社會地位和窮困生活，比如，一個滿族人本來沒錢卻一定要去茶館買一塊點心，吃完之後沒有吃飽，所以想把從點心上掉下來的芝麻也吃掉。不過，他怎麽能這麽做呢？他過去可是貴族，怎麽能像一個農民一樣從桌上撿起芝麻放到嘴裏呢？於是他用手指蘸著口水裝著在桌子上寫字，在這個過程中，他趁機吃掉粘在手指上的芝麻。他還裝做生氣的樣子拍桌子把掉在縫裏的芝麻彈起來，並繼續用手蘸口水寫字，然後吃掉芝麻。這個滑稽故事講的就是這個“太要面子”的滿族人在盡力找回他本已經失去的社會地位，但他最終變成了人們嘲笑的對象。
一體，一半對一半錯，一半裡卻又有一半，似是而非，虛幻，自己卻看錯成是真實的。

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net01695發表於 2019-6-27 20:39 | 只看該作者
人類精於算計的殺人，與野蠻人不精於算計的文明更好嗎，落後與先進標準是什?，從邏輯推導來說，今天的文明可能會毀滅人類自己，但古代人的境況是不可能毀滅人類自己，這也是沒問題的邏輯，毀滅人類的文明當然不能說是文明的進步，我們或許在向著這個方向走，這也是完全可能的，就這一點來說，文明還沒有可靠的標準來說明，我們只是暫時生活在和平年代罷了，成百上千的人被所謂理想主義者殺死，這比古代殺人更文明嗎，是否是我們被所謂的正義的、文明的、理想的口號而去殺人呢，掩蓋了野蠻的文明，只是說辭上的，
但事實上卻同樣如此，有什?證據來說，我們剛剛走過戰爭之後的人會變文明呢？
一體，一半對一半錯，一半裡卻又有一半，似是而非，虛幻，自己卻看錯成是真實的。

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