本帖最後由 lbboy 於 2011-4-19 21:33 編輯
金剛經 奧修
你就是如此——就佛陀來講，你是一個小孩子，就他的陳述來講，你是一個小孩子。他的陳述是屬於最終的經驗，你必須非常非常有耐心，唯有如此，才會有一些東西開始在你的意識上露出曙光，它們是非常有意義的，即使只有一個簡單的陳述被瞭解，那也是非常根本的，那將能夠使你從根部改變。 有一個父親第一次帶他的兒子去看歌劇，總指揮開始揮動他的指揮棒，女高音就開始唱。那個男孩很專注地想著每一件事，最後他問說：「他為什麼要用他的棒子打她？」 「他並不是用那一支棒子在打她。」父親解釋說。 「不然她為什麼在尖叫？」 在你的頭腦裏常常會有這樣的概念產生：佛陀在說些什麼？它看起來完全瘋了，它簡直沒有道理，它超出我們的瞭解，你必須重新整合你自己，才能夠爬到某種比你更高的東西上面，你必須將你的手向彼岸伸展，即使你只能夠碰觸到些話語的一個片斷，你的生命也將不會再一樣。 但那是困難的，我們的生活根植於塵世，我們就好像樹木根植於泥土裏，而佛陀就像一隻鳥，展開翅膀在空中飛翔。現在，根植於泥土的樹木試著要去瞭解小鳥的訊息，而那只小鳥在泥土裏已經沒有根了，它在空中飛翔，它知道天空的廣大和無限。他具有一種不同的瞭解、不同的洞見，而那個距離是非常大的，只有非常少數的人能夠偶而瞥見佛陀試著在表達的。某種具有絕對價值的東西被傳達給你。如果你無法瞭解，那麼你就要記住說你無法瞭解，不要像那個喝威士忌酒、抽煙抽得很凶、並且拼命吃爆米花的教士說佛陀是發瘋的。不要這樣說，對於這一點要小心。說佛陀發瘋是很容易的，這樣的話，你就免除了瞭解的責任，這樣的話，你就可以將金剛經這本書蓋起來，而將它完全忘掉。 如果你說：「它超出我的瞭解」，那麼就會有一個挑戰。當你說：「或許我非常幼稚、不成熟，我無法瞭解，我必須再成長才能夠瞭解，佛陀怎麼可能是發瘋的？」這樣說的話，就會有一個挑戰，然後你就會開始成長。 永遠都要記住：從來不要去決定別人。即使佛陀是發瘋的，也要將它視為一個挑戰。你將不會有任何損失。如果他是發瘋的，那麼就在你努力想去瞭解他的當中，你也會突破你原來的界線。如果他不是發瘋的，那麼你就碰到了某種寶貴的東西，你就發現了一個偉大的寶藏。 ........................................... ...........................................
所以佛陀說：
在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虛假的……
如果有人宣稱：「我持有佛陀的這些表徵，看！我是一個佛！」那麼就有虛假，因為那個宣稱就是虛假的證明。
如果在任何地方都不持有表徵，那麼就沒有虛假。因此，以「沒有表徵才是表徵」的看法才可以看到如來
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