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Brentano發表於 2011-4-29 23:16 | 只看該作者

道德經

道德經  (老子)

第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

第四章

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

第六章

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

第七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

第九章

持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。

第十章

載營魄抱一，能無離乎﹖專氣致柔，能嬰兒乎﹖滌除玄覽，能無疵乎﹖愛國治民，能無知乎﹖天門開闔，能為雌乎﹖明白四達，能無為乎﹖生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

第十一章

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

第十二章

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚﹖寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身﹖吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患﹖故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

第十四章

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

第十五章

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容﹕豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清﹖孰能安以久動之徐生﹖保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

第十六章

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

第十七章

太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。

第十八章

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

第十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡欲。

第二十章

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何﹖善之與惡，相去若何﹖人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉﹗眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉﹗ 沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

第二十一章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉﹖以此。

第二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉﹗誠全而歸之。

第二十三章

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者﹖天地。天地尚不能久，而況於人乎﹖故從事於道者，（道者）同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

第二十四章

企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰「餘食贅行」。物或惡之，故有道者不處。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下﹖輕則失本，躁則失君。

第二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，（不可執也。）為者敗之，執者失之。（是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。）故物或行或隨；或歔或吹；或強或羸；或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

第三十一章

夫〔佳〕兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。

第三十二章

道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。

第三十三章

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

第三十四章

大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

第三十五章

執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

第三十六章

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

第三十七章

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

第三十九章

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤､寡､不穀。此非以賤為本邪﹖非乎﹖故致數輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第四十章

反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

第四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之﹕明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤､寡､不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無閒，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十四章

名與身孰親﹖身與貨孰多﹖得與亡孰病﹖是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

第四十八章

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

第四十九章

聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在，天下歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

第五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故﹖以其無死地。

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

第五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。

第五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為夸盜。非道也哉﹗

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉﹖以此。

第五十五章

含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云﹕「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。

第五十九章

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

第六十章

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章

大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

第六十二章

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有﹖故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。 古之所以貴此道者何﹖不曰﹕以求得，有罪以免邪﹖故為天下貴。

第六十三章

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

第六十六章

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫﹗我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣﹗夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第六十八章

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

第六十九章

用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

第七十一章

知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

第七十二章

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

第七十五章

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。

第七十七章

天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。

第七十九章

和大怨，必有餘怨，安可以為善﹖是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

第八十章

小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
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Brentano發表於 2011-4-29 23:31 | 只看該作者
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土豆網 老子說

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3#
Brentano發表於 2011-4-29 23:45 | 只看該作者
老子 應姓老，而非姓李.....
老子那時代，李姓還沒有出現......

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4#
sanmartin發表於 2011-4-30 01:25 | 只看該作者
哇.....看來經文版的文章會越來越多.......

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5#
dkcapital發表於 2011-4-30 08:47 | 只看該作者
好像我也該搞個聖經版﹐要不然不平衡啦 ﹗

開玩笑的﹐好說﹐好說 ﹗
從911後﹐我開始有疑問。引用本人文章﹐請注明出自本網站。
We will not go quietly into the night! We will not vanish without a fight!
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路人發表於 2011-4-30 09:14 | 只看該作者
本帖最後由 路人 於 2011-4-30 09:22 編輯
老子 應姓老，而非姓李.....
老子那時代，李姓還沒有出現......
Brentano 發表於 2011-4-29 23:45

首先聲明，雖然道德經是個人最喜愛的著作之一。但是不代表個人完全認同其中的內容及歷史說法。但是不論其內容是否為李耳此人所著，重點應該是其中的「道」，其他只是枝微末節。難道會因為老子姓的不同，而影響了道德經的中所傳之道嗎？但是就算如此，接下來我還是要說一些比枝微末節還不重要的事，懶的看的就跳過吧

首先有沒有老子這個…地球生命體…都是個疑問。道德經是不是老子作的是另一個疑問。暫不說這些…陰謀論的東西
先來討論一下「姓氏」的問題。
「老子姓李名耳」這個說法是個嚴重的扭曲，是一種過度簡化的說法。
舉一個簡單的例子，孔子姓什麼？一般人直覺的說當然姓孔啊，他的七十七代嫡孫孔德成還當過考試院長呢。
那麼孔子他父親的名字呢？答的出來的人應該比較少，但是去查一下還是查的出來的，孔子的父親叫叔梁纥
當然並不是孔子的父親姓不同，事實上叔梁是他的「字」，紇是他的「名」，但是這種把「字+名」當成稱呼的用法，我們現在是不用的，但當時並不稀奇才是，比方姬昌的大兒子叫伯邑考。

學校從小都教我們，孔子，姓孔，名丘，字仲尼，英文名johnny(誤)，但是wiki上面並不是這樣寫的
孔子是姓子，氏孔，我們現在已經沒有「氏」了，但當時還有，我們現在的姓其實是當時的氏。而子姓是大姓，商朝的國君就姓子，紂王叫姓子名受德。

姓氏制度在戰國時代崩壞，秦漢時代合併成我們現在習慣的用法，老子孔子都是春秋時代的人，而關於兩人的記錄大多依據史記而來。

《史記·卷063·老子列傳》：「老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也（今河南省鹿邑縣太清宮鎮）。姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。」
這個問題出在哪了。

上面寫這麼多，其實只是單純的冷知識，和道德經本身無關。
回到道德經本身，道德經的經文內容其實歷來爭議也不小，和目前所流傳的其他經典相同，內容難免經過歷代掌權者基於眾所皆知的原因而…修正成更正確的版本
版主所列的應該是一般流通版本，也就是王弼版。
目前最早的版本是1993年發現的戰國時期的郭店楚簡版，再來是1973年發現的，西漢時期的馬王堆帛書版。
但是這兩個版本都不是很完整，和目前的版本比較起來其實相似度有90%吧，但是當中還是有些不同的地方。
馬王堆版道德經
郭店版道德經

謝謝收看。
人生的過客

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lbboy發表於 2011-5-3 15:44 | 只看該作者
老子

奧修

當你試著理解老子的時候，你會發現他在左彎右拐。有時候你看見他朝東走，有時候朝西走，因為他說東就是西，西就是東，它們是一起的，它們是一體的。他相信對立的統一。生命就是這樣。

　　所以，老子正是一個生命的發言人。如果生命是荒謬的，老子就是荒謬的；如果生命具有一種荒謬的邏輯，老子對它也有同樣的邏輯。老子只是反映生命。他不給它增加任何東西，他不在裏面選擇；不管它是什麼，他都只是接受。

　　一個佛的靈性很容易看見，非常容易，你不可能錯過它，他是那麼非凡。然而要看到老子的靈性就困難了。他是那麼平凡，就跟你一樣。你的悟性必須成長。一個佛從你身邊經過---你馬上就會認出那是一個超人在經過你。他渾身散發著一種超人的魅力。你很難錯過他，幾乎不可能錯過他。然而老子……他也許是你的鄰居。你也許一直都在錯過他，因為他太平凡了，他太不平凡地平凡了。那就是它的美。

　　要變得非凡是很容易的：只要努力，只要提煉，只要培養。那是一種很深的內在訓練。你可以變得非常非常地精純，變成某種完全不屬於塵世的東西，然而變得平凡才是真正最不平凡的事情。努力是沒有用的---需要不努力。訓練是沒有用的，方法、手段沒有任何用處，只要悟性。要成為一個佛，靜心是有用的。要成為一個老子，甚至靜心也沒有用---只要悟性。只要按照生命本來的樣子去領悟它，勇敢地去經驗它；不要逃避，不要隱藏，勇敢地面對它，不管它是什麼，好的還是壞的，神聖的還是邪惡的，天堂還是地獄。

　　成為一個老子或者認出一個老子是非常困難的。其實，如果你能認出一個老子的話，你已經是一個老子了。要認出一個佛，你不必成為一個佛，但是要認出老子，你就必須成為一個老子---否則是不可能的。

　　據說孔子去看過老子。老子是一個老人，孔子比較年輕。老子幾乎沒有名聲，孔子則幾乎名滿天下。皇帝君王經常傳他進宮；有智慧的人也經常向他請教。他是當時中國最有智慧的人，但是漸漸地，他肯定感到他的智慧對別人也許有用，但是他自己並不快樂，他沒有得到任何東西。他已經成為一個專家了，對別人也許有用；但是對他自己沒有用。

　　所以他開始秘密尋找一個能夠幫助他的人。一般的聰明人不行，因為他們以前都來向他請教；大學者也不行，他們經常問他關於他們的問題，但是肯定在某一個地方有某一個人可以幫助他生命是浩翰的。他開始試著秘密地尋找。

　　他派他的門徒出去尋找能夠幫助他的人，他們帶回一個消息說；有一個人－－沒有人知道他的名字---只知道他是一個老傢伙。老子意味著「老傢伙」。這個詞不是他的名字，沒有人知道他的名字。他是那麼默默無聞的一個人，沒有人知道他是什麼時候出生的；沒有人知道他是誰生的---他的父親是誰，或者他的母親是誰。他活了90歲，但是很少有人見過他，很少，有那些別具慧眼的人才瞭解他。他只為極少數的人而存在---這麼平凡的一個人，但是他只為極少數人的心智而存在。

　　聽說有一個叫做老傢伙的人，孔子就去看他。當他遇到老子的時候，他可以感覺得出他是一個具有偉大的悟性、偉大的理智完整性、偉大的邏輯銳力的人，是一個天才。他可以感覺得出那裏有某種東西，但是他抓不住它。模糊地，神秘地，有某種東西；這個人不是一個普通的人，儘管他看上去絕對地普通。有某種東西被隱藏著，他帶著一個寶藏。

　　孔子問：「你怎麼看待道德？你認為怎麼樣才能培養出好的品質？ 因為他是一個道德家，他認為如果你培養出一個好品質來，那就是最高的成就了。」

　　老子大笑起來，說：「只有在你不道德的時候，才會出現道德的問題。只有在你沒有一點品質的時候，你才會想到品質。有品質的人完全忘了品質存在的事實。有道德的人不知道'道德'這個詞的意思。所以，不要那麼愚蠢！不要試圖去培養，只要自然。」

　　那個人具有那麼大的能量，以至於孔子開始發抖了。他無法忍受他，他逃跑了。他變得害怕---就像臨近深淵一樣地害怕。當他回到門徒那裡的時候，他們在外面的樹底下等著他，門徒們無法相信。這個人去過皇帝那裏，去過最大的皇帝那裏，他們從來沒有看見他緊張過。他在發抖，全身上下冷汗直流。他們無法相信－－怎麼回事？老子到底對他們的老師做了什麼了？他們問他，他說，「等一等，讓我鎮定一下，這個人很危險。」

　　關於老子，他對他的門徒說：「我聽說過大象這樣大的動物，我知道它們是怎麼行走的。我聽說過藏在海裏面的動物，我知道它們是怎麼游泳的。我聽說過飛出地面幾千里的大鳥，我知道它們是怎麼飛翔的，但這個人是一條龍，沒有人知道他是怎麼走路的。沒有人知道他是怎麼生活的。沒有人知道他是怎麼飛翔的。永遠不要靠近他---他像一個深淵，他像一個死亡。」

　　這就是師父的定義：師父就像死亡。如果你靠近他，太近了，你就會害怕，你就會發抖。你就會被未知的恐慌佔據，好像你快要死了一樣。據說孔子以後再也沒有見過這個老人。

　　在某一方面，老子是平凡的。在另一方面，他是最不平凡的人。他不像佛陀那樣非凡，他的非凡是以完全不同的方式呈現出來的。他的非凡沒有這麼明顯---那是一個隱藏的寶藏。他不像克里虛那那樣神奇，他不做任何奇蹟，但他的整個存在就是一個奇蹟---他走路的方式，他觀看的方式，他存在的方式。他的整個存在就是一個奇蹟。

　　他不像耶穌，他可以笑，他可以開懷大笑。據說他是笑著出生的。

　　小孩一般都是哭著出生的。據說他是笑著出生的。我也覺得那肯定是真的，一個像老子這樣的人肯定是笑著出生的。他不像耶穌那麼悲傷。他可以笑，他可以大笑，但是在他笑的深處有一種悲傷、有一種慈悲---對你、對整個存在的悲傷。他的笑不是膚淺的。
真相並不存在

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8#
jenghong發表於 2011-5-3 17:33 | 只看該作者
佛經我不知怎麼討論要義

道德經我則有幾個關切的要點

1. 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復


道家把這個復,視為地雷復,當你致虛極，守靜篤

到了一定的程度後,會產生一陽來復現象

此時方為入門

(但道家功夫常秘而不宣, 幸而黃元吉直接把它寫在道德經注釋一書上)





2. 惚兮恍兮，其中有象

進入恍惚杳冥的境界中,其中有象,而這個象是什麼呢?

或是在宇宙初始渾沌之際,其中有象,這個象是什麼?

3.化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定

這裡所謂的無名之樸到底真義是什麼?

我的看法是無解,直接由字面上的解釋,

也不一定是老子原意

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kik136007發表於 2011-5-3 19:23 | 只看該作者
本帖最後由 kik136007 於 2011-5-3 20:06 編輯

回復 8# lbboy


    沒意見發表 看完後只想推一下........


　　要變得非凡是很容易的：只要努力，只要提煉，只要培養。那是一種很深的內在訓練。你可以變得非常非常地精純，變成某種完全不屬於塵世的東西，然而變得平凡才是真正最不平凡的事情。努力是沒有用的---需要不努力。訓練是沒有用的，方法、手段沒有任何用處，只要悟性。要成為一個佛，靜心是有用的。要成為一個老子，甚至靜心也沒有用---只要悟性。只要按照生命本來的樣子去領悟它，勇敢地去經驗它；不要逃避，不要隱藏，勇敢地面對它，不管它是什麼，好的還是壞的，神聖的還是邪惡的，天堂還是地獄。
  

這句話可以讓我嚼好幾天了.....

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kik136007發表於 2011-5-4 18:22 | 只看該作者
本帖最後由 kik136007 於 2011-5-4 18:37 編輯

就我目前的低層次看 還是lbboy的那篇最讚



「為學日益，為道日損，損之又損，以至無為！是什麼意思？

　老子說：想得到知識的人，每天想多學一些知識訊息！

　想修行成道的人，每天拋棄一些知識領域，直到空性！

　為何各位大德每天皆想學多一些知識？

　口裡卻滿口經文？這樣企不與老子背道而馳嗎？ 　　　　　」

================================================



（一）我們先來消化您問題的內容。

此問是以《道德經》之「為學日益，為道日損，損之又損，以至無為」一句

為主體作引而發問，

接著接上樓主所提供的簡譯，最後再提出質疑：

「為何想多學知識、但卻滿口經文、背老子之道而馳呢？」



=======================================================



（二）所以我們先來瞭解這句原文的意義所在。

「為學日益，為道日損。」

這裡"損益"二字作”增減”解。

"學"是學問知識，"道"是"大道"，道家所言的無名常樸之自然道體。

而"為道"，這"為"是"行、作"，使所為合於大道、所行返於自然，

老子說：作學問要求進步，日有所增，日有所得。

而返於大道、體會大道、要行道，就要每天都放掉一些東西。

放掉什麼呢？老子沒有講。但他說：「損之又損，以至無為」

放掉一些、再放掉一些、一直降下去，就能合於"無為"的境地。



嗯，翻譯過後，我們來探討一下其意指為何？

所謂"無為"，就是很自然，老子說：「道法自然」，

所以道是無為的，合於道，我們就是無為的。

一切所行是自然而然的，完全沒有絲毫勉強，刻意造作。



往前推，這怎麼辦到？是「損之又損」。

把讓我們不能自然的負擔減掉再減掉，全部丟光光。

那負擔是什麼呢？跟「為學日益」所添的東西是同一個嗎？

老子這裡沒有講。大概他在前面說過了吧....

「五色讓人目盲、五音讓人耳聾、五味讓人口爽...」

多了不該多的，就讓人不得自由。



再往前，「為學日益」，作學問要多精進學習，努力求知。

這裡增加的是學識。

但也許對「常使民無知無欲」的老子來說，

恐怕一切的知識也是多餘的囉。



=============================================



(三)我們應該如何看待這老子這幾句話呢？



「為學日益」和「為道日損」非得誓不兩立、不共戴天嗎？

獲得知識真的讓我們不自由嗎？或者說我們應該棄絕一切知識活動嗎？

吾人以為，或許這邊還可以再詳細斟酌。

因為若沒有知識的累積、沒有為學的活動，

我們眼見的一切、只會是一片原始，

人跟動物一樣在自然中弱肉強食，自然競爭。

一切科學不可能，一切文化不可能。

老子也沒有圖書館可以看書，自然也體會不出《老子》五千言。

話說回來，我們非得在原始時代才能修行？

或者我們修行是非得放棄一切知識讓自己變成原始人？

這似乎有點太偏狹了吧？



我們有所執著，就會離開原始、離開自然。

同時也帶給我們方便，也帶給我們煩惱。

這「執著」，不正是"為道"之人所應該徹消、放掉的嗎？

但是如果把一切「執」去掉，

是不成其為是，非不其為非，一切知識在沒有確定的狀況下是不能建立的。

在這個人類社會裡，缺乏了知識，我們拿什麼去生活？

去打獵嗎？



更進一步說，即使我們真的丟掉了一切知識，

變成完全自由的原始人，也脫離了這鬼地方、找到了適合我們生活的環境。

那麼我們也不過是一個純樸簡單、獨善其身的原始人罷了。

修菩薩行沒有知識如何大開方便、救度眾生？

佛陀棄絕知識如何因材施教、引領眾生、成為一切智者？



可見「一切法門誓願學」之所以為大乘的共願，是很迫切的。



我們知道一切知識的起點是計執，但是計執一樣有其意義，

真諦為"諦"，俗締亦然為"諦"。

我們清楚知識是什麼，所執是什麼，我們隨時可以澈消它。

但也因為眾生，需要用到知識時，我們也可以隨俗地拾起它。

了解人的社會、文化、科學、人事，

了解人在想什麼、做什麼、執著什麼、問題在哪。

這樣我們才有相應的方案和智慧去處理一切麻煩、為一切煩惱解套，

就像因病就要對症下藥，

如果對每個病人都說：「哈囉、你沒放空、回家練"損"...」

那何必看醫生呢？



損，是入道的方法，益，是為學的方法，

在禪堂，是不准說話的。東講西講、南想北想哪有心思修定？

但出了禪堂，我們還是要生活。就是出家眾，也還是要過活、要渡眾。

佛經那麼一大堆，眾生有多少煩惱、佛陀就給出多少藥方。

我們若身為佛弟子，要不要學？要不要去懂？

有沒有那個悲心和毅力去全部弄會呢？



佛法是活潑無礙的，損也行、益也好，

而終究實無可增減者，只是隨緣而應，順緣起而展現罷了。

道家所說，既不成我佛問題，那又有什麼好和道家背道而馳呢？



====================================
2006-03-12 06:13:24 補充

(四)釋疑

樓主之所以出現疑慮，一定有它的原因。
可能是因為這些引經據典的現象或紛紛擾擾的版面爭端，
讓人大大搖頭感嘆！

這是不是悖於空性、也悖於大道

知識+

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路人發表於 2011-5-4 20:15 | 只看該作者
個人以為「為道日損」這句話還蠻淺白的啊…
是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
已經說很明了不是嗎？
人生的過客

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lbboy發表於 2011-5-4 21:06 | 只看該作者
本帖最後由 lbboy 於 2011-5-4 21:20 編輯

老子
奧修

這很美。這充滿深情。他被強迫寫下一本書，那就是這本小書，老子的書－－《道德經》誕生的過程。他不得不寫，因為門徒不讓他過境。他是守衛，他有這個權力，他可以不讓他過境，所以老子不得不寫下這本書。他在3天之內把它寫完了。

　　這就是那本書的第一句話：

　　可以說出的道不是絕對的道。

　　這是他必須說的第一件事情，任何能夠說出的東西都不可能真實。這是這本書的引言。它只是讓你警覺，接下來就要有語言文字了，不要成為語言的犧牲品。記住無言的(wordless)東西。記住不能通過語言、通過文字傳達的東西。道可以被傳達，但它只能從一個存在(being)傳達到另一個存在。只有當你跟師父在一起的時候，僅僅跟師父在一起，什麼也不做，甚至什麼也不練習，它才能被傳達。僅僅跟師父在一起，它才能被傳達。

　　真理為什麼說不出呢？困難在哪裡呢？真理說不出有很多原因。第一個原因，也是最基本的原因就是：真理總是在寧靜中被了悟的。當你內在的談話停止的時候，它就被了悟了。而那個在寧靜中被了悟的東西，你怎麼可能用聲音把它說出來呢？那是一種體驗。那不是一個思想。

如果那是一個思想的話，它就可以被表達了，這並不困難。一個思想無論有多麼複雜，總能找到一個方法去表達它。最複雜的愛因斯坦的理論－－相對論，也能用一種符號表達出來。這沒有問題，聽的人也許理解不了，但這並不重要，它可以被表達。
..............................
..............................
然而真理之所以說不出，是因為達到真理的過程本身就需要通過寧靜、通過無聲、通過無念。你通過無念(no一mind)達到它，頭腦放棄了。你怎麼可能去使用一個在達到真理之前就作為必要條件不得不被放棄的東西呢？既然頭腦不能理解，頭腦不能了悟，頭腦怎麼能表達呢？記住這條規則：如果頭腦能夠達到，頭腦就能夠表達；如果頭腦不能夠達到，頭腦就不能夠表達。所有的語言都無濟於事，真理不能被表達。
..............................
..............................

它最多可以是相對的。比如，我們可以對一個盲人說一些關於光的事情，但是我們很清楚，我們不可能傳達任何關於光的事情，因為他沒有體驗過光，但是可以說一些關於光的事情－－可以創造一些關於光的理論。甚至盲人也能夠成為一個關於光的理論的專家，他能夠成為整個關於光的科學的專家---這沒有問題－－但是他不會了解光是什麼。他會瞭解光是由什麼組成的。他會瞭解光的物理，光的化學，他會瞭解光的詩，但是他不會瞭解光的真實性，不會瞭解光是什麼。他不會瞭解光的體驗。因為可以對盲人說的關於光的事情都是相對的：那是關於光的事情，不是光的本身。光是不能被傳達的。　　　　　　　　
..............................
..............................
真理不能被表達的第二個原因就是，它是一種體驗。體驗是無法傳達的……撇開真理不說。如果你從來不知道愛，當有人談論關於愛的事情時，你會聽到那個字，但是你會錯過那個意義。那個字在字典裏面。即使你理解不了，你也能夠查字典，然後你就知道它是什麼意思了，但是那個意義在你的裏面，意義來自於體驗。如果你愛過什麼人，你就知道「愛」這個字的意義了。文字的意義在字典裏、在語言裏、在文法裏。然而體驗的意義、存在性的意義在你的裏面。如果你已經知道那個體驗了，那麼「愛」這個字馬上就不再空洞了，它將包含某些東西。如果我說了什麼，除非你把你自己的體驗帶進去，否則它還是空洞的。當你的體驗進去了，它就變得有意義了，要不然它還是空洞的　
..............................
..............................

老子是絕對的混亂主義者。他說：你一開始想到秩序，無秩序就出現了。你一想到上帝，魔鬼就已經在那裏了－－因為思想只能是對立的，思想只能是二分的。思想裏面有一個很深的二分法，思想是精神分裂的，它是一個分裂的現象。所以才要這樣強碎要達到無念的狀態－－因為只有這樣，你才能是一個。否則你還是兩個，是二分的、分裂的、精神分裂的。
..............................
..............................
　
老子從來不談論上帝，從來不。他一次也沒有用過「上帝」這個詞，因為一旦你使用「上帝」這個詞，魔鬼馬上就從同一扇門進來了。打開這扇門－－他們兩個一起進來。思想總是對立的。
..............................
..............................

你越試圖好，你就越感覺到自己內在的壞。你是否觀察過，那些試圖變得絕對道德的聖人，他們總是過於敏感自己的罪惡？你去讀一讀奧古斯丁的《懺悔錄》。他的整個一生都試圖成為一個聖人，於是獻出現了對於罪惡的認知。你越試圖成為一個聖人，你就越會感到自己被罪惡包圍著。試圖好，你就會覺得自己有多麼壞。試圖愛，你就會碰到恨、債怒、嫉妒、佔有。試圖美，你就會越來越覺知自己有多麼醜。
..............................
..............................
選擇－－你就會有困難，因為正是選擇分裂了生命。不要選擇，成為無選擇的，讓生命流動。有時候它看起來像上帝，有時候它看起來像魔鬼。兩者都很美。你不要選擇。不要試圖做一個聖人，否則你的神聖將不是真正的神聖。
..............................
..............................

老子說：

　　當天下的人都知道美是美了，就會出現醜(的認知)；

　　當天下的人都知道好是好了，就會出現惡(的認知)。

　　有和無在成長中相互依存……


老子在說，對立的東西並非真的是對立的東西，而是互補的東西。不要分割它們，分割是假的；它們是一體的，它們互相依存。愛沒有恨怎麼能夠存在呢？慈悲沒有憤怒怎麼能夠存在呢？

　　生命沒有死亡怎麼能夠存在呢？幸福沒有不幸怎麼能夠存在呢？

　　天堂沒有地獄怎麼能夠存在呢？

　　地獄並不反對天堂，它們是互補的，它們一起存在；事實上，它是同一枚硬幣的兩面。不要選擇，兩者都要享受。讓兩者都存在。在兩者之間創造一種和諧；不要選擇，這樣你的生命就會變成一首對立面的交響樂，而那是所有可能中最偉大的生命。從一方面來說，它是最平凡的，從另一方面來說，它是最非凡的。
..............................
..............................

你們是根，但僅僅是根；它還沒有發芽，樹還沒有開花。佛陀只是花，你們只是根---老子是兩者。他看起來也許並不像佛陀那樣完美，他無法完美，因為另一部分永遠在那裏---他怎麼可能完美呢？但他是完全的。他是全然的。他也許不是完美的，但他是全然的。這兩個詞必須永遠記住：不要設法完美，要設法全然。
..............................
..............................

道就是全然。全然不完美，它總是不完美的－－因為它總是活的。完美總是死的---任何變得完美的東西都是死的。它怎麼可能生活呢？當它已經變得完美的時候，它怎麼可能生活呢？－－它不需要生活了。它已經拒絕了另一部分。

　　生命通過對立面的張力、對立面的會合而存在。如果你拒絕了對立面，你可以變得完美，但是你不會全然，你會錯過某些東西。不管佛陀多麼美麗，他都錯過了一些東西。老子不那麼美、不那麼完美。

　　如果佛陀和老子都站在你的面前，老子看起來將是平凡的，而佛陀看起來則是非凡的、卓越的，但是我要告訴你，老子裏面有千千萬萬個佛陀。他深深地紮根在大地上－－他紮根在大地上，他又高高地站在天上；他是兩者，是天和地，是對立面的會入口。

　　有3個詞應該記住：一個是依賴，另一個是獨立，第三個是相互依存。

　　佛陀是獨立的。你們是依賴的，丈夫依賴他的妻子，父親依賴他的兒子，個人依賴社會－－有成千上萬種依賴。你們是依賴的。佛陀像高峰一樣地屹立著－－他是獨立的。他切斷了所有跟世俗的聯繫：跟妻子的、跟孩子的、跟父親的---他切斷了每一條聯繫。他拋棄了一切---是一根獨立的柱子。你是一部分；佛陀也是一部分，是另一部分。你也許是醜的---他是美的。然而他的美之所以存在，僅僅是因為你的醜，如果你消失了，佛陀也就消失了。因為你的愚蠢，所以他看上去很聰明；如果你變得聰明，他也就不再聰明。

　　老子是相互依存的現象---因為生命是相互依存的。你無法依賴，你也無法獨立---兩者都是極端。就在中間，生命是一種平衡，生命是相互依存的。每樣東西都和其他的東西一起存在，每樣東西都是相互牽連的。傷害一朵花，你也就傷害了一顆星星。每樣東西都是相互牽連的，沒有什麼東西會像孤島一樣地存在。如果你試圖像孤島一樣地存在－－那也是可能的，不過那是一種精神的現象，幾乎是一個神話、一個夢。老子相信相互依存。他說，接受每件事物的本然的樣子，不要去選擇。

　　這看上去似乎很簡單，其實是最困難的事情，因為頭腦總是想選擇。頭腦通過選擇來生活。
如果你不選擇，頭腦就放棄了。

..............................
..............................
不要選擇，生活怎麼來，你就怎麼過－－漂流。不要做任何努力達到任何地方。不要移向一個目標；享受此刻的全部，不要去管未來或者過去。這樣你的靈魂裏面就會升起一首交響樂，最低的和最高的在你裏面會合，然後你就擁有一種富足。

真相並不存在

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kik136007發表於 2011-5-4 21:58 | 只看該作者
老子
奧修

這很美。這充滿深情。他被強迫寫下一本書，那就是這本小書，老子的書－－《道德經》誕生的過 ...
lbboy 發表於 2011-5-4 21:06



    好 好 好  


    好到我不知道怎麼說  這正是多年來我所想的  不知道怎麼去"具體"的說出那種想法  


    就是那種中庸到非常的平凡  一味的去追求神佛 魔不就相對而生了嗎    體驗她順從她面對她融入她  而不是去想抱怨他改變他脫離她

    那樣的平凡自在  這種境界雖然世人不會去歌頌讚美  但卻是真理真正的存在方式阿   好平淡無奇阿  卻又感覺那麼奇妙阿

    甚至有時我會去想說 佛教的佛  基督回教的神或真主 道教的道 指的根本就是同一件事  那個自自然然的中庸之境

    只是傳道的方法不同而已  那個?  神 道  涅槃  所指的都是脫離2分法的那個中庸  佛教的無念 基督回教的至信 不都是要引導人往那個境 界 嗎   可能只是手法不太一樣 目的卻是一樣的

(以上言論 純屬猜測)   

對了 奧修到底是何等人物?

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jenghong發表於 2011-5-4 22:12 | 只看該作者
本帖最後由 jenghong 於 2011-5-4 22:27 編輯

奧修的自傳故事請看

金色童年

和

叛逆的靈魂

我認識一位奧修當年在普那的門徒

不過她很少提到奧修的事

也有一位老師曾跟著奧修十多年...

我願意說  她們是幸福的

下圖取自　http://tieba.baidu.com/f?kz=895604444

奧修寫書法　有趣的圖片

不要問我為何奧修會寫中文.....

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lbboy發表於 2011-5-12 13:21 | 只看該作者
本帖最後由 lbboy 於 2011-5-12 18:52 編輯

靈性

老子

奧修


關於靈性，道根本不關心它自己－－如果你問老子，他就會笑。如果你談論靈性，他就可能打你的耳光，他可能把你扔出去，對你說：「到別的地方去。不要把這麼愚蠢的事情帶到我這裏來。為什麼呢？」因為你一說精神的，你就已經把生命分成物質的和精神的－－而他贊成全部的、整體的。你一說精神的，你就已經譴責了某些物質的、肉體的、塵世的東西。「精神的」這個詞裏面帶有一種譴責、一種分裂。

　　你可以看看那些自以為很精神的人；你可以在他們的眼睛裏面看到譴責。不要太靠近他們，他們是有毒的；他們的呼吸裏面就有危險和傳染。趕快逃離他們！只要你看見一個精神的人向你走過來，你就能跑多快就跑多快，因為他有病。他有很深的精神病，他是一個精神分裂的人，因為他把生命分成兩部分，而生命是一個不可分割的整體；它不可能被分割。

　　生命不是靈魂，生命不是肉體，生命是兩者。你不是肉體和靈魂(bodyandsoul)，你是肉體靈魂(bodysoul)。那個「和」(and)是危險的，扔掉它。我見過一些人，他們已經扔掉了「和」，但是，當他們想到肉體靈魂的時候，他們還是不能把它變成一個詞，他們在兩者之間放了一個小小的連字號，來代替「和」。即使那個連字號也是危險的，把它也扔掉。把肉體靈魂變成一個詞。它是一個詞。把物質精神變成一個詞；把這個世界和那個世界變成一個詞。讓你的上帝在這裏，下降到物質裏，讓你的物質上升，進入你的上帝。這樣一來，你怎麼可能再談論靈性呢？

　　在印度，這種靈性的病是非常古老的。那些精神的人到我這裏來。他們沒有正確地瞭解我，有時候，他們因為誤會了才來找我。他們談論他們的靈性，他們以同樣的口氣談論別人的物質主義。在印度有一種陳腐的思想，認為西方是物質主義的，而東方是精神的。這是無稽之談。這正是一種非常偏執的、精神分裂的思想。它的出現是由於肉體和精神的分裂－－然後每一樣東西都是分裂的，然後你的整個生活永遠都帶著一種分裂。甚至肉體也被分成了兩個部分：較高的肉體是較高的東西，肚臍以下的肉體是較低的－－在評價上是較低的。肉體和精神被分裂了，然後肉體也被分裂了；較低的部分是骯髒的，較高的部分是神聖的、聖潔的。事實上，你的肉體裏面哪裡有一個分裂泥？你能劃出一條線，說從那裡開始肉體變成較低的嗎？血液全身循環，相同的血液。整個肉體是一個網絡，你怎麼可能分裂它呢？對於那些分裂的人，告訴他們；「把你較低的肉體割下來，用較高的活。然後我們再來看看。」他們立刻就會死掉。

　　那就是精神的人所發生的，他們是死的人。我的觀察是這樣的；甚至物質主義者也比你的精神的人更有活力，因為物質主義者在內心深處感到，他們將來有一天也要試著變成精神主義者，他們不譴責。相反地，他們的心裏面有一種自我譴責，有一種罪惡感；他們不到寺廟裏去，而去找妓女；他們不去祈禱，而去唱歌、跳舞。他們知道自己在做錯誤的事情，他們感到丟臉。所以對於他們來說，還有一種可能性，因為自我感到傷害了，但是精神的人是自我主義的人。實際上，上帝的概念就是世界上最大的自我主義者所創造的－－用來譴責別人和讚美自己。

　　上帝是全部的，但是那些所謂精神的人的上帝不是全部的。他們的上帝只是一種抽象、一種思想、一種純粹的思想，它的裏面沒有生命。

　　在那個意義上，老子不是精神的，他不會允許任何靈性靠近他。他完全支持整體；他完全支持不分裂。我也支持不分裂。當我把你點化成桑雅生的時候，我不是把你點化成靈性，我是把你點化成一個整體的生命－－我在試著使你神聖，而不是精神。記住，當我說神聖的時候，我總是意味著整體，在整體裏面，你將過一種完全的生活－－一種肉體、靈魂、世俗、上帝、市場和靜心的有機的完全的生活，一種沒有分裂的生活，一種流動的能量，而不是分隔的。我不希望你的存在裏面有任何密不透風的隔間。你的存在應該是流動的。你應該勇敢，勇敢到在你的裏面即使罪人也可以和聖人並肩存在，聖人不感到害怕，罪人也不感到受譴責。當你的罪人和聖人靠得越來越近，終於變成一個人的時候，你就變得神聖了。你沒有拒絕過任何東西，你不是一個說「不」的人，你已經對整個生命的本然說「是」了，沒有附加的條件。你已經對整個生命說「是」了－－對我來說，這就是一個虔誠的人。
真相並不存在

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