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lbboy發表於 2011-6-2 17:45 | 只看該作者

本帖最後由 lbboy 於 2011-6-2 17:47 編輯

耶穌
奧修

耶穌看到一些小孩在被哺乳，他告訴他的門徒們說：那些在被哺乳的小孩就象那些進入天國的人。

　　他們問他說：那麼我們是不是也要成為小孩而進入天國？

　　耶穌告訴他們說：當你使二成為一，當你使內在變成外在，而外在變成內在，上變成下；當你使男性和女性成為「一」，使得男性不再是男性，女性不再是女性，那麼你就可以進入天國。

　　這是耶穌最深的話語之一，也是一個求道者必須加以瞭解的最基本的道理之一，它也是最難達成的狀態之一，因為如果這個被達成了，剩下來就沒有什麼好達成的了。首先試著去瞭解幾件事，然後我們將進入這些話語。

　　一個人如果用頭腦生活，他永遠無法成為天真的，而唯有在天真當中，神性才會降臨，或是說你才會上升到神性。天真就是它的門。頭腦很狡猾、很算計、很聰明，但就是因為這個小聰明，所以你錯過了——你錯過了天國。透過頭腦，你或許可以達成這個世界的王國，因為在這裏，狡猾是需要的，你必須成為狡猾的，你越狡猾，你就越成功，你越算計，你在世界的運作就越有效率。

　　但是天國的門剛好跟這個相反，在那裏不需要算計，不需要小聰明，頭腦根本就不需要，因為頭腦只是一個計算的機構，一個小聰明的機構。如果你不需要任何小聰明、任何計算，頭腦是沒有用的，那麼心就變成你存在的源頭，而心就是天真。

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耶穌非常強調天真，因此他繼續談論小孩子的美，或者是花和小鳥的天真，但是那種天真並不會有所幫助，你已經喪失了那種天真，所以不要在語言上模仿他，不要試著在字面上瞭解，它只是象徵性的。

　　你無法再度變成一個小孩，那怎麼可能呢？一旦你嘗到了知識，你就無法退回來。你可以超越它，但是你無法退回來，沒有方法可以退回來，你可以向前走，你可以超越它，但是你無法向後退——沒有路可以退。你無法再度變成一個普通的小孩，要怎麼做？你怎麼可能失去那個你已經知道的？但是你能夠超越。

　　這一點要記住，否則你或許會開始模仿小孩，而那個模仿將會是一種狡猾，它也是一種算計……因為耶穌說：「要像一個小孩。」所以你就開始練習要如何成為一個小孩，但是小孩從來不會去練習。一個小孩就是一個小孩，他甚至不知道他是一個小孩，他並沒有覺知到他的天真。他的天真存在，但是他對它並沒有自我意識，不過如果你練習，那麼自我意識將會存在，那麼這個小孩的狀態將會是虛假的，你可以裝扮，但是實際上你無法再度變成一個小孩。

　　當一個聖人或一個聖賢變成像一個小孩，那個狀態是完全不同的，他已經超越了，他已經超越了頭腦，因為他已經瞭解了它的無用性。他已經瞭解到在世界上成為一個成功者的整個荒謬，他已經拋棄了想要成功的欲望、想要給別人留下好印象的欲望、想要成為最偉大的和最重要的人的欲望、以及想要去滿足自我的欲望。他已經瞭解到它的全然沒有用。那個瞭解能夠超越，有了那個瞭解，你就會立刻被蛻變到一個不同的層面。

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小孩的天真是貧乏的，因為沒有經驗，小孩的天真就好像是缺乏某種東西，但是聖人的天真是某種東西的“在”，而不是一個「不在」，他已經知道了所有世界的方式，他曾經在世界上打滾，他己經經驗過一切能夠被經驗的。他走到過最相反的極端，他變成一個罪人，他探究很深，他放縱，他經驗過一切這個世界所能夠給予的，現在他已經走出來了。他的天真非常非常豐富，因為有經驗存在，現在你已經無法摧毀它，因為他已經知道了一切所能夠被知道的，如今你怎麼能夠摧毀它？你已經無法再挑起他的任何動機，所有的動機都已經消失了。

　　如果你到達這個階段，在剛開始的時侯，你是一個小孩，到了最後，你也可以變成一個小孩，你的生命變成了一個完整的圓圈，完美就是如此。如果你沒有再度回到源頭，你的生命是不完整的。不完整就是痛苦，這就是佛陀所說的「苦”。如果你是不完整的，就會有痛苦；如果你是完整的，你就達成了。

　　一個聖人過世的時候已經達成，那麼就不必再出生，因為這樣的話就不必再回到這個經驗的世界來。你死的時候是不完整的，因為那個不完整，所以你必須再度被生出來，你的存在將會一再一再地堅持要成為完整的。除非你是完整的，否則你將必須一再一再地進入出生和死亡，那就是印度人所說的「生死輪回」。一個聖人會跳出那個輪回，因為他本身已經變成一個圓圈，現在已經不需要輪回了。

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聖人超越了性，但是他並沒有壓抑性，記住，因為壓抑並不是超越。如果你壓抑，你仍然在它裏面；如果你壓抑，你仍然是分裂的。聖人並沒有壓抑任何東西，相反地，在他裏面的男性能量和女性能量已經變成一個統一，現在他已經既不是男性，也不是女性，那就是耶穌所說的「神的太監」，這就是印度人將濕婆（Shiva）描繪成「半個男人和半個女人」的意義，他已經變成「一」。印度人說濕婆是最完美的神、最偉大的神。為什麼他們稱他為最偉大的神呢？因為他是半個男人、半個女人。當你是有意識地成為半個男人和半個女人，兩者形成一個圓圈，而兩者都消失，那麼二分性就消失了，你就變成「一」。

　　耶穌是在談論這個「一」——半個男人、半個女人。那麼你就是兩者都不是，那麼一個新的孩子狀態就開始了——第二個孩子狀態，那麼你就是「第二次生”——一個新的天真的世界就被發現了。

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頭腦總是試圖要去區分，那是頭腦的特性。你越能夠區分，就表示你的頭腦越聰明。頭腦總是會說這些神秘家有一點愚蠢，因為那個界線不清楚，因此他們稱宗教為神秘主義，當他們稱之為神秘主義，他們並不是意味著一件很好的東西，他們意味著某種像霧一樣模糊的東西，某種朦朧不清的東西，某種不是一個很清楚的實體的東西，而只是像一個夢。

　　這些神秘家對邏輯家來講是傻瓜，因為他們不區分，而區分是你必須去做的，你必須知道什麼是什麼！邏輯認為你越能夠區分，你就越接近真實的存在，那就是為什麼科學——它遵循邏輯，它只不過是邏輯的應用，其他沒有——能夠到達原子。當你去區分，漸漸地，你會將每一樣東西都分開，那麼你就會到達原子。

　　宗教並不是在分開，而是在聯合；拋棄界線，而不是劃出界線，因此它到達了「那最終的」——那個「一」。科學走到了原子，它意味著「多」，無限多，而宗教到達了「一」，無限的「一」。他們的方法是：科學使用頭腦，而頭腦會劃出界線，會作出很清楚的區分；宗教不使用頭腦，那麼所有的界線就都消失了，每一樣東西都變成其他每一樣東西，東西會合在一起。樹木跟天空會合，天空進入樹木，地跟天會合，天伸展到地。

　　如果你深入人生，你將會發覺這些神秘家是對的。所有的界線都是人為的，在真實的存在裏面沒有界線，它們是有用的，實用性的，但它們並不是真實的，它們在某些方面有所幫助，但是它們在其他方面卻會阻礙。
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神秘家說：為了實用的目的你去劃分沒有問題，但真實的存在是不可分的。要怎麼樣才能夠知道這個不可分的真實存在？只要將那個會劃分的機構擺在一旁——靜心就是這樣。將頭腦擺在一旁，然後看，不用頭腦來看，要覺知，但是不要用頭腦。看！不要讓頭腦以一個銀幕站在你跟宇宙之間。當雲和思想不存在，陽光就會帶著全然的覺知照耀出來，世界就成為「一」。

　　當你使二成為一，當你使內在變成外在，而外在變成內在，上變成下；當你使男性和女性成為「一」，使得男性不再是男性，女性不再是女性，那麼你就可以進入天國。

真相並不存在

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